היהודים האוסטרים מגיבים לנאציזם, חלק 3 מתוך 3

(Hebrew) THRIVE: What on Earth Will It Take? (יולי 2019).

Anonim

חלק שלישי

תגובתו של ז'אן אמרי מציעה יותר ניגוד עם בטלהיים ופרנקל.

ז'אן אמרי נולד בהאנס מאייר בווינה ב -31 באוקטובר 1912. הוא גדל ב Hohenems, וורלברג אחד הפרובינציות האלפיניות במערב אוסטריה. למרות שסבא רבא של אמרי היה רהב בעברית, אביו של אמרי היה מתבולל לגמרי, בעוד אמו הייתה קתולית. בנוסף, אביו, רוצח אימפריאלי טירולי נהרג בשנה השנייה של המלחמה הגדולה, ולכן אמרי מעולם לא הכיר אותו. בנסיבות אלה, אמרי מתגלה כמשהו שונה מיהודי מתבולל לחלוטין, כי למרות שהיה מודע לחלוטין למקורותיו, נראה כי מעולם לא ראה את עצמו כמין יהודי. או כפי שאמר בבוטות במאמרו "להיות יהודי: חשבון אישי"

.

איך אני יכול לדבר על יהדותי? זה לא היה קיים ". עם זאת, כאשר משפחתו עברה מן המחוזות לווינה כשהיה נער תחושת העצמי שלו עבר שינוי רדיקלי. הוא התמודד לראשונה עם האנטישמיות ועם האיום של הנאציזם, ואמר: "התברר לי שבמוחם ובלביהם עשו האנשים האלה את כל ההכנות לצלילי ולסוגי לחורבן

.

"בנסיבות אלה הוא החל בהדרגה ובאופן מהוסס לראות את עצמו כיהודי.

שתי חוויות היו המפתח להנחת הזהות היהודית שלו. האירוע המכריע הראשון היה פרסום חוקי נירנברג ב -1935. הוא שינן במהירות את חוקי נירנברג וקיבל את "המשפט" שהחברה "קבעה" שהוא יהודי. השני התאהב. הוא פגש את רג'ין ברגר היפה, ההירה, הג'ינג'ית והמנומשת, בקיץ 1932, כשהיתה בת שמונה-עשרה. אמרי תיאר אותה כמישהי, "מי היה חותך את הדמות הטובה ביותר כמודל למשרדי התיירות באוסטמרק." להפתעתו ולתדהמתה של אמו, רגינה, "היה יהודי בעל דם מלא, "אמר אמרי. כדי "לוותר על הנערה בהירה, אך התעלמה מהרקע שלה" משום שהוא "לא היה מוכן לקחת על עצמו זהות יהודית". הביוגרף של אמרי היידלברגר-לאונרד טוען כי התפתחותו של אמרי בזהות גזעית יהודית הייתה "מואצת" החלטנו להתחתן עם רג'ין ברגר ב- 12 בדצמבר 1937. אנו יודעים גם לאמרי היתה אפשרות לבטל את זהותו היהודית אחרי האנשלוס ב- 1938 משום שארוסה של אמו היה "גבראים אריים ללא רבב", שהיה מוכן להישבע שהנס היה שלו יֶלֶד. אבל זה היה דורש פרידה עם אשתו. אמרי מודה כי ייתכן שהוא בחר בדרך זו אם "היה קשור פחות בלהט" לאשתו, אך בסופו של דבר מסכם, "הרגשתי במעורפל כי אדם אינו יכול להתקיים בתוך שקר מוחלט, את כל חייו. אני עצמי הייתי יהודי ".

לפני הביוגרפיה של היידלברגר-לאונרד, קשה היה לשחזר את סיפור חייו של אמרי משום שמעולם לא פירסם תיאור מפורט. נוסף על כך, לעבודתו האוטוביוגרפית יש אוריינטציה פנומנולוגית המתמקדת במצבי תודעה ולא באירועים עובדתיים. במילותיו של אמרי הוא לא היה "עוסק בסיפורים על עצמי, אלא בהרהורים על הקיום ועל חלוף הזמן, שיתחילו בהתייחסות אינטלקטואלית, אך יעלו לתחומי מחשבה מופשטים וכלליים יותר." אף על פי כן, על סמך הפרטים הקטנים שידעתי הפעם אמרי התגלה כגיבור בהשתקפותי על האופן שבו הגיבו היהודים האוסטרים לנאציזם, בעיקר על רקע האוריינטציה הפוליטית השמאלנית שלו ועל החלטתו להימלט מאוסטריה ולהצטרף להתנגדות בבלגיה. לאחר שנלכד הוא שרד לראשונה את העינויים בדכאו ולאחר מכן בילה זמן רב באושוויץ. לאחר המלחמה שינה את שמו מהנס מאייר לז'אן אמרי, וסירב לסרב לכתוב בגרמנית או לחזור לווינה. בהתחשב בנסיבות אלה נראו לי הבחירות "הנכונות". בטלהיים, ובעיני, חשוב יותר היה שאמרי הציע ניגוד חריף לפרנקל. מאז הפרטים הביוגרפיים של אמרי היו דלילים כאשר עבדתי על ההשוואה שלי, החלטתי להמשיך לפרטים נוספים. אמרי הצהיר כי אינטלקטואלים אינם שורדים היטב במחנות, מהסיבות הברורות לכך שהם לא היו מותנים בעבודה ולא היתה להם שום מומחיות מקצועית שהנאצים רצו. אבל אני רציתי להבין את מה שאמרי התכוון להיות אינטלקטואל ולכן הלכתי לארכיון האוניברסיטה בווינה וחיפשתי איזה מקצוע הוא לקח, עם פרופסורים וכו '. ביליתי יומיים בחיפוש אחר השירים השונים של מאייר (מאייר הופיע בכמה טקסטים באנגלית), אך ללא הועיל. למרות אמרי טען שלמד באוניברסיטה זה היה ברור שהוא לא. אחר כך הלכתי לאוניברסיטת וינה לבקר את פרידריך שטדלר ההיסטוריון עם ידיעה עמוקה של וינר קריז (מעגל וינה) שאמרי טען שהוא משתתף בו. סטדלר הסביר בשלווה שאין שום תיעוד של אמרי, שהשתתף בכל פגישה או הרצאה. הייתי מרוסק. שאלתי את ידידי הווינאים, ונדמה היה לי שהם חזרו. זה היה "ידע משותף" בקרב אינטלקטואלים שמאלנים שאמרי היה אחד מהם ולמד פילוסופיה וכו 'באוניברסיטה. יצרתי קשר עם המורה שלי אנדי רבינבאך, ואחרי ההפתעה הראשונית שלו הוא הציע את הפתק שאני הולך להיות מפורסם על ידי גילוי בדות על ידי ניצולי שואה. ידעתי שהוא מתבדח, אבל זה היה תפקיד שלא היה לי עניין בו, ומטרת ההשוואה שלי עם אמרי כלוחם התנגדות ואינטלקטואל הרואי בניגוד לפרנקל פגע במכה גדולה. למרבה המזל, כמה חודשים לאחר מכן, ידידי הטוב קרל פאלנד הודיע ​​לי כי היידלברגר-ליאונרד עמד לפרסם ביוגרפיה של אמרי ש"ידע הכול." חשתי הקלה.

היידלברגר-ליאונרד הוא חוקר מעולה והבהיר את הפרטים של הביוגרפיה של אמרי על ידי מחקר זהיר יחד עם גישה לטקסט שלא פורסם, Zur Psychologie des deutschen Volkes שאמרי כתב ביוני 1945 - שלושה חודשים בלבד לאחר שחרורו ממחנות הריכוז. כנער אמרי שאף להיות סופר וכבר פרסם כתב יד בגיל 16 בווינה. היידלברגר-לאונרד גם פינה את הבלבול על האימון האינטלקטואלי של אמרי. למרות ההנחה הרווחת כי אמרי למד באוניברסיטה של ​​וינה, כאמור בעדותו בגבולות המוחות (פרימו לוי גם החזיק בדעה זו), והיה קשור עם קריית וינר, נראה כי לא היתה לו השכלה רשמית אחרי הגימנסיה. במהלך 1930 ב וינה Améry עבד על עבודות שונות, כולל שוער, שליח, פסנתר בר. התפקיד החשוב ביותר שלו היה עוזר בחנות ספרים ולאחר מכן התרחש "החינוך העצמי" שלו כאשר הוא הועסק בחנות הספרים של המרכז לחינוך מבוגרים לאופולשטאט. חנות הספרים היתה ממוקמת בזירקוסגאסה 48, ובראשה עמד המורה הרוחני של אמרי והסוציאליסט הנאמן, לאופולד לנגהאמר. בגלל הפוליטיקה שלו הנאצים כלאו Langhammer ב Buchenwald מיד לאחר Anschluss בשנת 1938. עם זאת, לאחר המלחמה זה ניסיון "לגיטימציה" Langhammer ובשנת 1945 הוא הפך יועץ הראשי על חינוך מבוגרים בעיר וינה. בתפקיד זה בנה לנגהאמר השכלה "רשמית" לאמרי כ"יועץ ומרצה "ב -1945. לנגהאמר היה כנראה מוכן להמציא חינוך רשמי לאמרי משום שבאותו זמן היה אמרי שוקל לחזור לווינה. כאשר אמרי סירב לחזור לווינה, לאנגהאמר סיפק לו מכתב המלצה חזק שנכתב בדצמבר 1946, שטען כי "הנס מאייר בין השנים 1934-1938 נתן הרצאות ב"פולקוששולה" על נושאים ספרותיים, היסטוריים ופילוסופיים ". היידלברגר-ליאונרד פוטר אך לא רק שהניס מאייר זכה לתואר "מרצה". לבסוף, אף על פי שהיידלברגר-לאונרד מציע שאמרי הושפע מהאמפיריזם הרציונלי של ויינר קרייז ובמיוחד רודולף קרנאפ, אבל אמרי מעולם לא השתתף בהרצאות של וינר קרייז. נראה בטוח להניח כי חלק מהסיבה יש היעדר פרטים ביוגרפיים בעבודה אמרי נובעת זה "בדיוני" על החינוך שלו. לבסוף, חוקי הגזע הנאציים לא השפיעו על אמו של אמרי והיא מתה בווינה ב -1939. אשתו הראשונה נפטרה מהתקף לב בזמן המלחמה בזמן שהסתתרה בבלגיה.

אמרי סיכם - על זהותו היהודית.

מי שמנסה להיות יהודי בדרכי ובהתאם לתנאים המוטלים עלי, "מי שמקווה, על ידי הבהרת הקיום שלו על-ידי השואה, לשרטט ולעצב בתוכו את המציאות של מה שמכונה השאלה היהודית, הוא בטל לחלוטין של נאיביות

.

משום ש"יהודי כזה כבר לא נרגע "(ד) הגבלות של זכויות אדם, חוקות דמוקרטיות, העולם החופשי והעיתונות החופשית". הוא כבר לא שוכב באשליה כי הזהות האנושית היא דבר אופציונלי, כמו מתנה לחג המולד שניתן להחליף. הוא למד כי זהותו - אישיותו - היא הכרח. "אני ... אני לא בדיוק מה שאני לא, "אומר אמרי, "כי לא הייתי קיים עד שנעשיתי את זה, ומעל הכול: יהודי". "הפכתי לאדם", מסביר אמרי, "לא על ידי פנייה סובייקטיבית לאנושיות המופשטת שלי, אלא על ידי גילוי עצמי בתוך המציאות החברתית הנתפסת כיהודי מורד וכמובן שאני עצמי". אף על פי שאיננו יהודי מתרגל בכל אמצעי, אמרי מתעקש, עם זאת, שהוא יהודי הוא הכרח עבורו, אלא גם בלתי אפשרי משום שאינו נוהג באמונה. "עם היהודים כיהודים אני לא משתף כמעט כלום", הוא כותב: "אין שפה, אין מסורת תרבותית, אין זיכרונות ילדות". אולי אז "יהודי קטסטרופה" או יהודי מחאה בתוקף. מתפיסה זו על הזהות היהודית שלו, אמרי הושפע עמוקות מתפיסת הזהות האקזיסטנציאליסטית של סארטריזם, שבה מושגת האותנטיות על ידי בחירה בתוך ההקשר החברתי - וכך אמרי כיהודי מחאה בתוקף.

לסיכום:

כמו הוט בורזואה בטלהיים היה מתבולל לחלוטין לפני עליית הנאציזם וחווה מעט קשר ליהדות שלו - הזהות היהודית שלו התפתחה לאחר המלחמה ואחרי הגירתו לאמריקה. ההתבוללות שלו קשורה עמוקות לעמדתו המעמדית, בעוד שחזרתו לקפל, כביכול, מתמקדת בעיקר במסורת האינטלקטואלית של היהדות, הפרוידיאניות שלו. ייתכן שגם הזהות היהודית החיובית נתנה לו תחושה של הערכה לאור קורבנו.

לעומת זאת, פרנקל היה בדרכו לטמיעה בשנות העשרים של המאה העשרים, ונטוש פחות או יותר את מורשתו היהודית, הוא משחזרת תחילה את "האמונה" בקריאת הפילוסוף הקתולי שלר - אבל האמונה מוצדקת כצורך פסיכולוגי (או שימוש טיפולי, ולכן את המאמר 1935 הרואה אותו כטיפול) משקף את עמדתו כרופא ומדען. בסופו של דבר הוא חוזר עוד יותר ליהדות באמצע שנות השמונים ואף נסע לישראל והתפלל בכותל המערבי. כי הנוצרים ממשיכים למצוא נחמה הלוגותרפיה שלו מעניין. הוא גם חיבר את שלוש צורות הערכים שלו, המקודמות על ידי לוגותראפיה לדת. הוא הציע שערכים יצירתיים קשורים למונותיאיזם יהודי, לערכים חווייתיים ולחסד פרוטסטנטי, ומה שהוא רואה כצורה הגבוהה ביותר של ערך - גישה - ל"תפיסת הצלב ". חלק ניכר מהמוניטין של פרנקל נבע מהתמקדותו בגאווה ובפניה הגורל, שאינו דומה, נראה כי הוא נגזר במובן מסוים מתחושת הקתוליות שלו - ולכן אין זה מפתיע שהוא נראה לעין, כ"נוצרי" יותר.

האמירי הזעיר הוא אולי לא באמת יהודי - אלא הפך ליהודי על פי חוקי הגזע הנאציים - שהוא הופך לזהות יהודית שהיא סוג של מרד אקזיסטנציאליסטי. מנקודת מבט אקזיסטנציאליסטית, הזהות הזאת אולי הכי "אותנטית" משום שהיא מחובקת, ובמקום לראות את עצמו כ"קורבן "הוא מנסה להצדיק את היהדות כמרד נגד הרוע הנאצי.

אף על פי שמעולם לא פרסמתי מאמר זה, הצגתי אותו פעם אחת. אני חושב שהתזה הכוללת שהשואה השפיעה באופן משמעותי על היווצרות הזהות היהודית בשלושה אינטלקטואלים יהודים אוסטרים בדרכים מוזרות, וקשורה לאינטרסים האינטלקטואליים שלהם ולמעמדם המעמדי, מציעה תובנה. אבל אני בטוח שהמומחים להיסטוריה היהודית ימצאו הרבה מה לדבר עליהם (וכמוהו גם ביקורת על הספר שלי בפרנקל ב"יומון הלימודי האוסטרי"), ומאחר שאינני יהודי אני חסר את השקפתו של הממונה על נושאים אלה. למרות שלפעמים עדיף להיות "אאוטסיידר מחפש", כפי שאמר המורה שלי טוני ג'אדט. אבל שוב, האג'נדה המקורית שלי היתה למצוא "גיבור", והאמרי המרדני היה אמור למלא את התפקיד הזה. כמה קוראים עשויים לשאול מדוע אני כל כך כועסת על ידי זיופים של אמרי. ללא ספק הניסיון שלי עם פרנקל צבע את התגובה שלי. אבל יושרה אינטלקטואלית נראית כסטנדרט מינימלי וציפייה - במיוחד לאמריקני האקזיסטנציאליסטי סארטרי. איבדתי את החזון שלי למציאת ניצול "הרואי", והתחלתי להבין שלטרגדיה של הישרדות השואה היו מעמקים בלתי מנוצלים שנמלטו ממני בחיפוש אחר גיבור. כפי שציינתי בהודעה הקודמת המסקנה לספר שלי 2005 היה שכותרתו "כל אחד צריך גיבור אל ¯ לא? ברור שלא ראיתי את פרנקל כגיבור. לאחר הניסיון שלי עם Améry הייתי מגיע למסקנה כי הישרדות הגבורה היה אולי האשליה שלי גם כן. מסיבות אישיות ומקצועיות שונות, כך נפלתי לדיכאון. עבודתי הגיעה למחסום, הרגשתי מנוכרת ובודדת, עובדת ומלמדת בשדה שמנסה מבחינה רוחנית.

בנסיבות האלה נדהם המזל. הוזמנתי להשתתף בסמינר זילברמן לשנת 2006 בהוראת סגל אקדמי בנושא השואה במוזיאון השואה בוושינגטון. את הסמינר הוביל מארק רוזמן ואת יורגן Matthaus ו מאורגן על ידי דיטר Kunst. שלושה מלומדים יוצאי דופן. פגשתי גם סגל מכל רחבי הארץ שנאבקו בקשיים ובתגמולים בחינוך השואה והרגשתי חלק מקהילה של אנשים בעלי דעות דומות. זה היה שבועיים מתגמלים להפליא. למדתי הרבה ועזבתי השראה. היתה לי גם התגלות במהלך הסמינר על איך לגשר על המחסום שלי. כשיצאתי סיפרתי ליורגן בסוף הסמינר שאשלח לו עיתון בקרוב - וזה הנושא של הפוסט הבא שלי.