ביקורת חוזרת על השואה: פרנקל מול לוי

נועה קירל - בא לי אותך (יולי 2019).

Anonim

בסתיו 2001, הייתי פרופסור אורח אורח בקולג 'קולורדו אלמה מאטר. הגשתי את כתב היד שלי לפרנקל על הוצאת האוניברסיטה של ​​קורנל, ואף על פי שהדו"חות של הקוראים היו חיוביים, דיווח אחד חש שאני צריכה להיות ביקורתית יותר על פרנקל, בייחוד על הפלירטוט שלו עם הפאשיזם. הייתי מהוססת ולכן, כשפנה אלי ידידי הטוב זיגפריד "סיגי" מאל על תרגום כתב היד לגרמנית ופרסומה באוסטריה, קפצתי על הרעיון. אחרי הכל, זה היה סיפור אוסטרי ואני הבנתי כל ביקורת שקיבלתי אני יכול לכלול בגרסה האנגלית. עם זאת, כתב היד היה קטוע כי הפרק על פרנקל והיידגר, ופרנקל באמריקה נותרו בחוץ.

בסתיו 2001 אני גם לימדתי קורס בנושא השואה, כאשר התרחשו אירועי ה -11 בספטמבר. הקורס הוקם סביב המפגעים והקורבנות של השואה. בכל מקרה, חינוך השואה הוא אתגר מבחינה רגשית ורוחנית לסטודנטים ולמדריכים כאחד, אבל כאשר ההלם של ה -11 הדהד בקרבנו, הקורס קיבל על עצמו רמה חדשה של אינטנסיביות. ניתבתי את האנרגיה שלי למאמר שמשווה את הגרסה של פרנקל להישרדות עם פרימו לוי.

כשחושבים על עדויות השואה ועל "גרסאות ההישרדות", כמעט כל חוקרי השואה בדורי הושפעו עמוקות מלורנס לנגר. זה היה נכון במיוחד בשבילי בפרנקל. ב -1982 השמיע לנגר ביקורת חריפה על גרסת ההישרדות של פרנקל על רקע ההרס האפוקליפטי שהיה אושוויץ. לנגר מתח ביקורת על פרנקל על שלא הכיר בכך שאושוויץ מייצג קרע בערכי הציוויליזציה המערבית. הוא גם תיאר כיצד הסתמך פרנקל על שפינוזה, שופנהאואר, טולסטוי, דוסטוייבסקי, ניטשה ואחרים "להפוך את המסה שלו באושוויץ למפגש מחודש עם הענקים הספרותיים והפילוסופיים", ובכך לשמור על "מסורות האינטלקטואליות והרוחניות שדגלו בהן, ואת המורשת שלו עצמו כיורש לראש שלהם ".

לדברי לנגר, עדותו של פרנקל "נמנעת מהקושי לשנות את תודעת הקורא כדי שיוכל להתמודד עם אי-הוודאויות המוסריות של השואה", בעוד הרעיון של פרנקל לסבל משמעותי הפחית את הזוועה על ידי כך שהשואה נראתה שרידות. לבסוף, כשהשתקף על אוצר המילים הנוצרי המתפשט בעדותו של פרנקל ועל ההצהרה הסופית של אלוהים, הציע לנגר ש"פרנקל השתוקק בחשאי לשינוי צורה של אושוויץ לא יותר מאשר מבחן של הרגישות הדתית". העדות היא כמו לקרוא תשוקה מודרנית של ישוע.

עם זאת, מה שהרגיז אותי ביותר בקריאתו של לנגר לפרנקל היה הביקורת שלו, שהכיר את השפה הפאשיסטית ואת טנור העדות של פרנקל. לדוגמה, על טענתו של פרנקל, שכולם זקוקים למשימה מסוימת, טען לנגר "עקרון אוניברסלי כה חסר משמעות, עד כדי כך שאפשר לדמיין את היינריך הימלר מודיע על כך לאנשי הס"ס שלו, או על ג'וזף גבלס מיישם אותו ברשעות עם היהודים! באופן דומה, גם לנגר מתח ביקורת על טענתו של פרנקל, כי הסתגלות העמדות עלולה להפוך את הטרגדיה לניצחון בטענה ש"אם דוקטרינה זו היתה מנוסחת יותר, הנאצים היו אולי מחליפים אותה על הלגלוג האכזר של ארביט מאכט פריי ". לנגר הכיר בסגירה הקשר בין טענותיו של פרנקל לבין הציניות של האידיאולוגיה הנאצית, אבל מה שהרשים אותי הוא שלנגר לא היה מושג שפרנקל אימץ את הרעיונות המרכזיים של תנועת הפסיכותרפיה הנאצית (הרצון והאחריות) כצורה של טיפול בשנות השלושים. עם "לארי" לנגר בסוף שנות ה -90 בטלפון והסביר את פרטי הביוגרפיה של פרנקל, הוא היה המום, וכשסיפרתי לו שפרנק הייתי באושוויץ רק שלושה ימים, השתררה שתיקה בקצה הקו ואז "הו, זה הגיוני." באותו זמן הייתי קצת נרגשת מעל הברק של לנגר ושימוש בשפה האנגלית, אבל זה היה גם ברגע שהתחלתי להבין שגישתו הספרותית לעדות שונה מאוד מהגישה הסוציו-היסטורית שלי.

באביב 2000 פירסם לנגר את "קדם השואה", שהיא אמירה תמציתית על איך לקרוא את עדויות השואה. אז למה בדיוק התכוון לנגר על ידי מראש, ולמה הוא הרגיש שזאת הדרך לקרוא עדויות? במילותיו: "כשאני מדבר על הקדם את השואה, אני מתכוון להשתמש, ואולי התעללות, פרטים קודרים שלה כדי לבצר מחויבות מוקדמת לאידיאל של מציאות מוסרית, אחריות קהילתית, או אמונה דתית משאיר לנו מקום לשמור על האמונה בערכם הטהור בעולם שלאחר השואה ". הרשעתו של לנגר היא חזרה על ביקורתו הקודמת על פרנקל. אבל גרסת ההישרדות של פרנקל מתנגדת למושג המניע של לנגר בדרך אחרת.

ברור כי ההתמקדות של לנגר במניע השואה היא לא רק ניסיון לשמור על כנה ואמיתית מול החוויה הקיצונית והקרע התרבותי שהוא השואה, אלא גם מקורקעת, או שמא היא מפותחת באופן מלא היא דרך טובה יותר למסגרתה, דחייה ביקורתית של צטן טודורוב מול הקיצוניות: החיים המוסריים במחנות הריכוז. כאשר קראתי את עבודתו של Todorov אני יכול בקלות לראות למה לנגר היה מזועזע. טודורוב "רוצה" לקרוא את המוסר ואת כבוד האדם לניסיון השואה וזה מנוגד למה שאנחנו יודעים על הרוב המכריע של קורבנות השואה. כמו כן, ברור כי תודעתו המוזרה של טודורוב על הישרדות השואה מודה לפרנקל. כך למשל, פרולוגו של טודורוב מסכם בהתייחסו לפרנקל "ניצול אושוויץ" וטענתו של פרנקל כי "האסירים, רק מעטים שמרו על חירותם הפנימית"

.

אבל אפילו דוגמה אחת כזו היא הוכחה מספקת לכך שכוחו הפנימי של האדם עשוי להעלות אותו מעל גורלו החיצוני ". בעקבות פרנקל, טוען טודורוב, " אז זה אפשרי - והספר הזה נשען על ההימור שהוא - לקחת את החוויה הקיצונית של המחנות כבסיס שממנו ניתן לשקף את החיים המוסריים, לא משום שהחיים המוסריים היו טובים יותר במחנות, אלא משום שהיה גלוי יותר וכאמור יותר שם ". יחד עם התבססותו על החיים המוסריים במחנות הריכוז על עדותו של פרנקל, Todorov מצטט פרנקל לאורך הספר. לכן אין זה מפתיע שהביקורת של לנגר על טודורוב משקפת את ביקורתו הקודמת על פרנקל. בלשונו של לנגר, "מה שמתייצב מול" קיצוני "של רצח עם, חשוב פחות לטודורוב מאשר ההבטחה שהחיים המוסריים עדיין אפשריים במחנות לקורבנות ולרוצחים למרות מה שהתרחש שם. הוא לא מתעניין במיוחד בייסורים הספציפיים של הקורבנות או באכזריותם המדויקת של הרוצחים. במקום זאת הוא מעדיף להציל גם מתחומי הקצה ולהחזירם לנוף של מה שהוא מכנה מצבים רגילים ".

לאחרונה שוחחתי על הסרט עם ידידתי הטובה לורי ברון (פרופסור אמריטוס להיסטוריה באוניברסיטת סן דייגו, ומומחה לסרט שואה), והוא טען שלסרט "בן שאול" היתה מסקנה פרנקלסקית לעומת לויסק. חייכתי משום שלדעתי לורי צודק שיש התנגדות כמעט בינארית בחקר השואה על ההישרדות בין גרסאות הפדיון של פרנקלסק, לעומת חזון של לוי שמדובר בזוועה מעבר למילים ומשמעות. כך ניתן לומר על ההבדלים בין טודורוב ללנגר. אבל השיחה עם לורי החזירה אותי בדיוק בזמן שבו סיימתי את הביוגרפיה של פרנקל והלכתי בקולורדו קולג 'ועיצבתי את המאמר הראשון שלי אחרי הספר "טיפולוגיה של פרחים אפורים: פרימו לוי וויקטור פרנקל באושוויץ". אז ניסחתי טיפולוגיה של הישרדות השואה, ובעקבותיו של לנגר, רציתי לרשום את דבריו של פרנקל על הישרדותו של אושוויץ על-ידי השוואתו ללוי. המפתח להשוואה (כפי שזיהה לורי ברון) הוא ההתנגדות הבינארית ביניהן בסוגיית המשמעות במחנות. לדברי לוי, השיעור הראשון באושוויץ היה "אין סיבה למה". לעומת זאת, פרנקל טען כי ניטשה צדק, "כל עוד נשאר לך מה לעשות". ניגוד קיצוני זה משקף את הפער בין פרנקל ללוי. כשכתבתי את המאמר לא היה לי מושג שפרנקל מוחזק רק במחסן באושוויץ וממוספר בדכאו. אבל ניסיתי להבדיל עד כמה 11 החודשים של לוי באושוויץ היו שונים משלושת הימים של פרנקל. הייתי מציע שלהם בפועל ניסיון המחנה היה מרכזי להבנת גרסאות שונות של הישרדות. דוגמה נוספת, פרנקל יצא מחוויית המחנה שלו המאמין באלוהים ויש לו תחושה מתמשכת של שליחות בחיים. בעוד שלוי היה פחות או יותר ההיפך הקוטבי בסוגיית האל ומשמעותו.

על מנת לבסס את הוויכוח שלי על חוויית המחנה שלהם, פניתי כדי להשוות כיצד היו להם חוויות שונות של "חולם" במחנות. במחנות היה פרנקל חלום בהקיץ על האופן שבו יתקבל נסיוןו, בעוד שלווי יש לו סיוט חוזר. פרנקל הראשון. פרנקל טען שמרכיב אחד של הישרדות הוא שמירה על חזון העתיד. אחת הדרכים שבהן עשה זאת היתה לדמיין את עצמו מרצה על חוויות המחנה שלו. כך, כשפרנקל מצא את עצמו משקף את "הדברים הקטנים" של הישרדות היומיומית, תיאר כיצד:

"אילצתי את מחשבותי לפנות לנושא אחר. פתאום ראיתי את עצמי עומד על במה של חדר הרצאות מואר היטב, חמים ונעים. מולי ישב קהל קשוב על מושבים מרופדים נוחים. הרצאתי על הפסיכולוגיה של מחנה הריכוז! כל מה שדכא אותי באותו רגע הפך אובייקטיבי, נראה ומתואר מנקודת המבט המרוחקת של המדע. בשיטה זו הצלחתי איכשהו להתעלות מעל המצב, מעל לסבל של הרגע, וראיתי אותם כאילו הם כבר מהעבר. גם אני וגם הצרות שלי הפכו להיות מושא של מחקר פסיכו-מדעי מעניין שעשיתי ".

לוי, מצדו, היה בעל תפיסה אחרת לגמרי לגבי האופן שבו יתקבלו חוויותיו. בספרו "אלברטו" באושוויץ מתאר לוי איך הוא רוצה לספר על חוויותיו הוא "אדיש לחלוטין: הם מדברים בלבול של דברים אחרים בינם לבין עצמם, כאילו לא הייתי שם. אחותי מביטה בי קמה בלי שום מילה." (למרבה האירוניה כשליווי חזר, הוא ממש מצא קהל פתוח, מה שנתן לו את הביטחון לכתוב). אף על פי שפרנקל חולם בהקיץ, ולוי מחלימה מילולית, הניגוד בין החלומות לציפיות משקף מספר נושאים. ראשית, פרנקל היה בטוח שיוכל לצפות לקהל. אבל בניגוד ללוי, אין לו חשש שאנשים לא יבין אותו. אפשר לטעון, כי הניסיון של לוי היה בעל עוצמה כה מזעזעת עד כדי כך שהוא מבין שאף אחד לא יוכל להבין אותו במלואו. פרנקל אינו מוטרד מדאגה שכזאת, וחלומותיו בהקיץ הם גרנדיוזיים - חוויותיו הן מספוא להתפתחותו המקצועית והן מבריכות את עצמן. אף שהמוטיבציה לחלום בהקיץ היא להימלט מהנסיבות המנסות - קשה יהיה לטעון שהייסורים של פרנקל דומים לזו של קדחת. רמת הסבל של פרנקל היא כזאת שאין לו שום חשש שהוא יובן או אפילו יקשיב. לוי, לעומת זאת, מוטרד מפחד שאף אחד לא יוכל, לפחות לא רוצה, להבין. ניגוד זה משקף גם את הדמויות הייחודיות שלהם. לוי היה ביישן ונוטה להתבוננות פנימית, בעוד שפרנקל היה מקדם את עצמו ואת מוחצן.

לאחר שכתבתי את הכתבה, התברר לי לאט שהשאלות הסוציו-היסטוריות ששאלתי, וההשלכות, היו שונות מאוד מעבודות הקנוניה על עדויות השואה של לנגר וטרנס דה-פרס, שכן הן היו חכמי ספרות. זה הפך ברור לי לחלוטין בשנת 2003, כאשר דיון קריטי על המאמר שלי על פרנקל שפורסם על ידי שואה ו רצח עם מחקרים (עדיין זמין באינטרנט) התרחשה ב- H-net ואני ניסיתי לבטא את העמדה שלי. בתגובה לביקורת אמרתי:

"נראה לי כי להתמקד אם אין לי זכות, או יותר פשוט אני משפיע על ויקטור פרנקל מתגעגע לנקודה. כמו כל אינטלקטואל ישר, אני אחרי בהירות והבנה. אני חושב שהוכחתי שיש פער בין המציאות של הניסיון של פרנקל לבין הביצוע שלו. הייתי מעוניין מאוד לשמוע אם ההסבר שלי, האשמה הזאת וחיפוש אישי אחר משמעות גאולה הם הסבר משכנע לגירסתו של פרנקל. אני מודה בזה ברצון.

אני רואה בעבודתי את מיקומה בין הקריאה הספרותית של לורנס לנגר (ועל כן קרירה יותר) לבין יצירתו הסופית והפורצת של פרימו לוי על האזור האפור. כדי להשלים את נקודות המבט האלה, אני מביא את השקפתו של היסטוריון ופסיכולוג "לא מאומן". כתבתי את המאמר לפני יותר משלוש שנים (זה היה מאוד קשה לפרסם) ומאז הגיעו לסדרה של שאלות חדשות. הקשה ביותר היא באיזו מידה אנחנו יכולים לעשות הכללות על ההבדלים בין אושוויץ לשרוד דכאו. ז'אן אמרי טען הרבה כאשר טען כי לדאכאו יש "מסורת", בעוד שאושוויץ היא "יום אלתור". אבל אמרי טען גם שפרנקל היה, במשך שנים, חוטב תעלות באושוויץ. נראה לי כי ניצולים יכולים להיות רק מראות משוחזרות (חלק ברור יותר מאחרים) למציאות של ניסיון במחנה הריכוז. לבסוף, ברור כי משך המאסר, אופיו של האסיר וסוג הקיפוח הם המפתח לחיפושנו לבהירות רבה יותר ".

טימותי פיטל

וינה, 1 ביולי 2003

לסיכום, הראייה שלי לטיפולוגיה של הישרדות באה לידי ביטוי. בהודעה הבאה של חילופי ה- H-net 2003, הצעתי לעסוק בנושאים הבאים. "אנחנו צריכים הבנה מוצקה של החוויה האמיתית של הניצול (אילו מחנות, כמה זמן, באילו תנאים). הרגשה אמפתית לדמותו של הניצול (תרבות, חינוך, מילאו) הקשורה לעין ביקורתית נלהבת ומובחנת המסוגלת להשוות אובייקטיבית אנו יכולים להשיג יותר בהירות ותובנה. יש הטוענים שמדובר במשימה בלתי אפשרית, כי רק הניצולה יודעת באמת, או הבנה מלאה, תתחמק או אפילו יש אלמנטים מתמשכים. אבל אני לא מסכים ".

כדי להמשיך באג'נדה הלמדנית המתהווה שלי, פניתי להשוות בין ניצולים אוסטריים שונים לשואה. כשהצגתי טיוטה ראשונית של העיתון בקורנל בהיסטוריה של הפסיכיאטריה, זה היה ג'ורג' מקארי שהציע את התובנה שמה שאני מנסה זה לא באמת טיפולוגיה, אלא פנומנולוגיה של הישרדות. הוא צדק, וכיצד הגעתי להבנה זו הוא נושא הפוסט הבא שלי.